A Essência da Oração de Abertura

Ao definir suas intenções este ano, e todas as manhãs, considere dizer esta oração de abertura para ajudar a promover um ambiente mais harmonioso dentro de sua própria comunidade e em todo o mundo.

Uma vez que comecei a praticar yoga aos 18 anos, aprendi a oração de abertura. O teólogo indiano Shankaracharya do século 8 contribuiu para o antigo shloka, ou oração, que não só é cantado para a prática de yoga, mas pode ser feito por qualquer pessoa. Antes de praticar todos os dias, cantamos para rezar ao guru para que suas bênçãos e seu grande conhecimento espiritual guiem-nos palco-a-palco sobre como se livrar dos obstáculos em nossa jornada espiritual.

Para entender o quanto é importante cantar esta oração em Ashānga yoga, você deve primeiro conhecer o significado de saṃsāra halāhala mohasantyai. Saṃsāra, é um termo sânscrito que significa amplamente toda a sociedade e a natureza cíclica do mundo. Os distúrbios que surgem aqui são os obstáculos que impedem nosso crescimento.

Saṃsāra oferece muitas atrações e distrações, boas e más, mas, principalmente, aumenta as flutuações da mente. Somos atraídos por coisas e situações materiais que nos deixam felizes por um tempo, mas, em última análise, eles perturbam nossos pensamentos, o que pode levar à tristeza e até à depressão. É um ciclo sem fim. Isto é o que é referido no canto de abertura como halāhala , ou veneno, e isso afeta nosso sādhana. Se a mente não é estável, é impossível crescer em nossa jornada espiritual.

Nós começamos o canto de abertura com vande gurunam caranaravinde para dar respeito ao guru para que ele possa nos guiar através desta saṃsāra. O guru passou por esse processo e encontrou uma solução através da prática de yoga de como obter certa estabilidade na mente e como julgar as coisas.

Antes das redes sociais e do mundo digital, nossas conexões envolveram principalmente a família, a escola, o trabalho e a comunidade. Os efeitos de saṃsāra foram resultado desses ambientes sozinhos. Na Índia, quando eu era criança, se eu quisesse saber tudo o que acontecia na América, demorava para que as notícias viajassem e, naquela época, era principalmente através de jornais. Havia uma lacuna de comunicação por semanas, às vezes meses.

Agora, através da tecnologia, podemos ver toda a humanidade se tentarmos, sempre que quisermos. À medida que o mundo se aproxima, o saṃsāra torna-se vasto. Através de nossos dispositivos de comunicação (ou seja, telefones inteligentes e computadores), imediatamente, sabemos o que acontece nos confins mais distantes do mundo e, muitas vezes, sobre coisas que não precisamos saber. Nós reagimos, formamos opiniões e nutrimos sentimentos por coisas e pessoas que não estão perto de nós. Vemos como as pessoas não gostam de outras pessoas ou suas práticas religiosas, ideologias, políticas e sistemas de crença. O resultado é que enfrentamos mais pessoas, mais atrações e mais saṃsāra. Saṃsāra aumenta os pensamentos indesejados que chegam à nossa mente, chegando mais longe em nossa psique, e isso cria sofrimentos indesejados e mais venenos.

Todo ser vivo tem o direito de viver pacificamente neste mundo. Plantas, insetos, pássaros, animais, humanos, todos têm o mesmo direito. Temos o direito de viver em uma sociedade feliz e saudável; uma sociedade pura sem veneno onde todos possam perseguir sua jornada espiritual e fazer o que querem em sua prática pessoal.

Uma jornada espiritual é pessoal; não deve ser conduzida por uma sociedade. Uma jornada ou prática espiritual não nasce de uma religião. Não é religioso; você tem que entender isso. A prática espiritual é para ganhar consciência superior. Muitas religiões dividem as pessoas, mas a prática espiritual nos faz reunir. É por isso que rezamos no canto de abertura para o guru para livrar saṃsāra do halāhala. Nós rezamos para livrar a sociedade desses males para obter mukti, ou moksha, a liberdade da ignorância, para pôr fim ao veneno e começar nossa jornada espiritual.

Então, como você cria saṃsāra que é um lugar harmonioso onde podemos coexistir com todos os seres vivos? Onde podemos viver de acordo com o nosso melhor eu? Como erradicamos os venenos de nós mesmos para que não haja negatividade na sociedade? Como fortalecemos nossa mente, pensamentos e ações?

Assim como uma jornada espiritual é pessoal, também são as respostas a essas questões. " Nih sreyase jangalikayamane " afirma que devemos ser como o médico da selva, ou o encantador de cobras, jangalikaya, que remove o veneno da cobra na selva de saṃsāra. Nós também devemos tentar remover o veneno e os distúrbios, em nossas próprias vidas. É um processo de pensamento. Temos de nos concentrar em nós mesmos. Se você pensa negativamente, você começa a entender que tudo na vida é negativo e sua mente se torna negativa. Este é um grande desafio, mas isso não significa que você deve se separar das pessoas neste mundo. Existem diferentes tipos de pessoas (tanto positivas quanto negativas) e temos que coexistir com todos. Devemos aprender a se misturar. Temos que encontrar uma solução onde todos permaneçam harmoniosamente e saudáveis.

Na prática de yoga, aprenderemos muitas coisas através da nossa própria sādhana. Ao longo do tempo, a prática acalma o sistema nervoso e a mente é treinada para não se distrair e aliviar a negatividade. Quando a mente é pura, tranquila e estável, nossas ações serão puras, tranquilas ​​e estáveis.

É por isso que rezamos para que nosso guru possa nos guiar a conduzir uma vida mais pacífica e harmoniosa, onde respeitamos os outros, e outros nos respeitam. Uma vez que vivamos nesse tipo de ambiente, nossa jornada espiritual atingirá o nível mais alto.

No início de um novo ano, todos devemos orar pelo próximo ano. Nosso novo ano em Kannada, Ugadi, vem na primavera, e sempre rezamos para que o passado seja o passado e vamos começar um novo começo com bons pensamentos com boas intenções, pacificamente. Nós sempre começamos assim, mas, infelizmente, a decisão que tomamos no início do ano muitas vezes é pego em saṃsāra no final do ano e, portanto, nossos pensamentos podem ir em uma direção diferente.

É por isso que é muito importante que possamos praticar yoga e começar nossa prática rezando para que toda a nossa vida seja muito positiva. Através da nossa prática diária, fortalecemos os juramentos que fazemos, ficam conosco durante todo o ano e o ano passa de forma positiva.

Somos muitas pessoas com diferentes práticas e religiões que vivem nesta saṃsāra. Se queremos conviver e viver felizes, devemos respeitar as práticas dos outros como jornadas pessoais e livrar o mundo do samsara. Isso é recebido do conhecimento e da benção do nosso guru e é assim que vamos viver de forma harmoniosa.

Fotografia de Danielle Tsi

Por R. Sharath Jois

Publicado em 18 de janeiro de 2018

Ashtanga Vinyasa Yoga: Primeira série é....

Fazer uma prática de Ashtanga Vinyasa Yoga envolve muito mais do que simplesmente fazer os asanas enumerados na Série Primária. Como uma seqüência, a série primária é a base da prática de Ashtanga Vinyasa Yoga. Ele planta as sementes que crescerão nas outras seqüências. Mas não está limitado ao elemento asana. As sementes que devem ser plantadas também são componentes sutis.

As sementes mais importantes que devem ser plantadas e cultivadas na série primária são aquelas relacionadas à respiração, bandha e dristhi. No final, são esses elementos que estão no coração da prática de Ashtanga Vinyasa Yoga. Fazer asanas na sequência que é conhecida como a série primária, não significa que realmente está se fazendo a prática de Ashtanga Vinyasa Yoga.

Fazer a sequência ao mesmo tempo que mantém esses elementos adicionais é o que realmente significa a prática. Claro, isso também é onde o desacordo começa. Qual é o método correto de respiração? Qual é a aplicação correta de bandha e dristhi?

Um elemento importante a lembrar é que nossa experiência desses elementos mudará naturalmente ao longo do tempo. As pessoas geralmente pensam na prática, um asana individual, ou mesmo um desses elementos como sendo "tudo" ou "nada". Eles esquecem que estão em um caminho de progressão e proficiência de respiração, bandha, dristhi e asana.

Assim, a série primária deve estabelecer a firmeza e a abertura do corpo com os próprios asanas. O foco principal no corpo físico e essas asanas é realmente abrir os quadris. Se os quadris não estão abertos, então é difícil entrar na coluna vertebral, onde é o trabalho real de yoga porque nela contém o sistema nervoso.

Os benefícios secundários de trabalhar com os asanas são que aprendemos disciplina e estabilidade da mente. A série primária está bastante aterrada, as sequências vão, mas com todas as mudanças no corpo que tendem a acompanhar isso, podemos acabar sem conexão à terra. Podemos começar a nos impressionar tanto que nosso ego se infla, pensando que nossas habilidades físicas equivalem à evolução espiritual - e não necessariamente.

A série primária deve iniciar o trabalho de compreensão da Tristana. A primeira parte disso é a respiração.

Em termos de respiração, devemos poder controlar nossa respiração para que a respiração nos controle. O controle da respiração nos permite coordenar a respiração com nosso movimento. Entender a contagem do vinyasa é uma ótima ferramenta para nos fazer contar e manter a responsabilidade pelo número de respirações que tomamos ao entrar ou sair das posturas. Muitas respirações extras entre posturas geralmente significam falta de controle. Embora não seja "errado", o ideal é que nos tornemos mais eficientes com nossa coordenação de respiração e movimento.

É muito típico ouvir e ver os praticantes tomar uma curta inalação com uma longa exalação a seguir. Isso também mostra uma falta de controle da respiração. O ideal que estamos tentando é que a respiração seja mais ou menos uniforme entre inalação e expiração. A palavra-chave aqui é que este é um ideal para se dirigir. O ato de tentar e se esforçar é suficiente, a perfeição em toda a prática pode ser irreal.

O controle da respiração é um dos aspectos mais difíceis para os praticantes encontrarem. Isso porque ele requer um nível adicional de disciplina em cima do fazer da seqüência real de Asana. Mas sem esse nível de disciplina e controle, não temos certeza de que o praticante venha a perceber o potencial dos bandhas.

Os bandhas são talvez o elemento mais incompreendido da prática. Os praticantes muitas vezes se perdem. Eles esquecem que o bandha é um componente energético que é estimulado pela contração física de certas áreas do nosso corpo. Qual o caminho certo para fazer isso e onde devemos contrair? Onde colocamos nossa atenção e intenção é o que mais importa.

Dristhi é o último - e parece ser a peça mais difícil do quebra-cabeça tristana. Sim, é um lugar de busca, mas é um lugar que devemos manter nossa atenção.

 Olhar para o seu dedo do pé e pensar nos e-mails que você precisa responder não é dristhi. Claro que tentar fazer isso é um trabalho árduo e nos obriga a continuar a controlar nossa mente e colocá-la em algum lugar. Todos sabemos o quão difícil isso pode ser às vezes.

A série primária é o campo de treinamento para todos esses elementos. Não apenas o asana por si só. Não apenas a respiração, nem o bandhas ou o dristhi, mas é a integração desses elementos. Primário é o lugar onde plantamos as sementes da tristana e irrigamos-as para que elas cresçam em uma prática de yoga integrada.

Publicado no Elephant Journal

Fonte: https://www.yoganatomy.com/primary-series-is/

Comprendendo o método Ashtanga Vinyasa Yoga

Parampara

Parampara é o método utilizado para a transmissão dos ensinamentos da prática de Ashtanga Yoga. É o conhecimento que é passado sucessivamente de professor para aluno. É uma palavra sânscrita que denota o princípio da transmissão do conhecimento em sua forma mais valiosa; conhecimento baseado em experiência direta e prática. É a base de qualquer linhagem: o professor e o aluno formam os links na cadeia de instruções que foi transmitida por milhares de anos. Para que a instrução de yoga seja efetiva, verdadeira e completa, ela deve vir de dentro da parampara.

O conhecimento só pode ser transferido depois que o aluno passou muitos anos com um guru experiente, um professor a quem ele se rendeu completamente no corpo, na mente, na fala e no ser interior. Só então ele está apto a receber conhecimento. Esta transferência de professor para aluno é parampara.

O dharma, ou dever, do aluno é praticar diligentemente e esforçar-se para entender os ensinamentos do guru. A perfeição do conhecimento - e do yoga - está além do simples domínio da prática; O conhecimento cresce a partir do amor mútuo e do respeito entre o aluno eo professor, um relacionamento que só pode ser cultivado ao longo do tempo.

O dharma do professor é ensinar yoga exatamente como ele aprendeu com seu guru. O ensino deve ser apresentado com um bom coração, com bom propósito e com nobres intenções. Deve haver uma ausência de motivações nocivas. O professor não deve enganar o aluno de forma alguma ou virar do que ele foi ensinado.

A ligação do professor e do aluno é uma tradição que remonta a muitos milhares de anos na Índia e é o alicerce de uma herança rica e espiritual. O professor pode fazer seus alunos firmes - ele pode torná-los firmes onde eles vacilam. Ele é como um pai ou uma mãe que corrige cada passo na prática espiritual de seu aluno.

A tradição de yoga existe em muitas linhagens antigas, mas hoje algumas tentam criar novas, renunciando ou alterando os ensinamentos de seus gurus a favor de novos caminhos. Entregar-se a parampara, no entanto, é como entrar em um rio de ensinamentos que vem fluindo há milhares de anos, um rio que os mestres idosos seguiram em um oceano de conhecimento. Mesmo assim, nem todos os rios atingem o oceano, então deve-se ter em mente que a tradição que ele ou ela segue é verdadeira e desinteressada.

Muitos tentam escalar os picos no Himalaia, mas nem todos conseguem. Através da coragem e da entrega, no entanto, pode-se escalar os picos do conhecimento pela graça do guru, que é o detentor do conhecimento e que trabalha incansavelmente para seus alunos.

Base Prática

Como já mencionamos no post anterior, Ashtanga Yoga é um antigo sistema de Yoga que foi ensinado por Vamana Rishi no Yoga Korunta. Este texto foi transmitido a Sri T. Krishnamacharya no início dos anos 1900 por seu Guru Rama Mohan Brahmachari, e mais tarde foi passado para Pattabhi Jois durante a duração de seus estudos com Krishnamacharya, começando em 1927.

Pattabhi Jois enfatiza Vinyasa e Tristhana como os principais componentes do Ashtanga Yoga, onde esses constituem a base prática e filosófica de Ashtanga Yoga, como ensinado por Sri K. Pattabhi Jois.

Vinyasa

Vinyasa significa sistema de respiração e movimento. Para cada movimento, há uma respiração. Por exemplo, em Surya Namaskar existem nove vinyasas. O primeiro vinyasa está inalando enquanto levanta os braços sobre a cabeça e junta as mãos; O segundo está exalando enquanto se inclina para frente, colocando as mãos ao lado de seus pés, etc. Desta forma, todos os asanas são atribuídos a um certo número de vinyasas.

O objetivo do vinyasa é a limpeza interna. Respirar e se mover juntos ao realizar os asanas torna o sangue quente, ou como Pattabhi Jois diz, ferve o sangue. O sangue grosso está sujo e causa doenças no corpo. O calor criado a partir de yoga limpa o sangue e o torna fino, de modo que ele possa circular livremente. A combinação dos asanas com movimento e respiração faz com que o sangue circule livremente em todas as articulações, tirando as dores no corpo. Quando há uma falta de circulação, a dor ocorre. O sangue aquecido também se move através de todos os órgãos internos removendo impurezas e doenças, que são trazidas para fora do corpo pelo suor que ocorre durante a prática.

O suor é um produto importante do vinyasa, porque é apenas através do suor que a doença deixa o corpo e a purificação ocorre. Da mesma forma que o ouro é derretido em uma panela para remover suas impurezas, pela virtude da sujeira subindo para a superfície à medida que o ouro ferve e a sujeira sendo removida, o yoga ferve o sangue e traz todas as nossas toxinas para a superfície , que são removidos através do suor. Se o método de vinyasa é seguido, o corpo torna-se saudável e forte e puro como o ouro.

Depois que o corpo é purificado, é possível purificar o sistema nervoso e depois os órgãos dos sentidos. Esses primeiros passos são muito difíceis e exigem muitos anos de prática. Os órgãos dos sentidos estão sempre olhando para fora, e o corpo está sempre dando à preguiça. No entanto, através de determinação e prática diligente, estes podem ser controlados. Depois disso, o controle mental vem automaticamente. Vinyasa cria as bases para que isso ocorra.

Tristhana

Tristhana significa os três locais de atenção ou ação: Asana (postura), Pranayama ou respiração ujjayi (sistema respiratório) e Dristhi (local de busca). Estes três são muito importantes para a prática de yoga e cobrem três níveis de purificação: o corpo, o sistema nervoso e a mente. Eles são sempre realizados em conjunto uns com os outros.

Asanas purificam, fortalecem e dão flexibilidade ao corpo. A respiração é rechaka e puraka, que significa inalar e exalar. Tanto a inalação como a expiração devem ser constantes e até mesmo, o comprimento da inalação deve ser o mesmo comprimento que a expiração. A respiração dessa maneira purifica o sistema nervoso. Dristhi é o lugar onde você olha enquanto está no asana. Há nove dristhis: o nariz, entre as sobrancelhas, o umbigo, o polegar, as mãos, os pés, o lado direito e o lado esquerdo, oa quais já mencionamos no post anterior. Dristhi purifica e estabiliza o funcionamento da mente.

Para limpar o corpo internamente, são necessários dois fatores, ar e fogo. O lugar do fogo em nossos corpos é quatro polegadas abaixo do umbigo. Este é o lugar permanente da nossa força vital. Para que o fogo arda, o ar é necessário, daí a necessidade da respiração. Se você acender um incêndio com um ventilador, é necessária uma uniformidade para que a chama não seja afundada ou que seja apagada fora de controle.

O mesmo método representa a respiração. As respirações profundas e longas fortalecerão nosso fogo interno, aumentando o calor no corpo, que, por sua vez, aquece o sangue para purificação física e queima as impurezas também no sistema nervoso. A respiração prolongada aumenta o fogo interno e fortalece o sistema nervoso de forma controlada e a um ritmo uniforme. Quando este fogo é fortalecido, nossa digestão, saúde e vida aumentam. A inalação e exalação irregulares, ou a respiração com muita rapidez, desequilibrará a batida do coração, eliminando o corpo físico e o sistema nervoso autônomo.

Um componente importante do sistema de respiração é mula e uddiyana bandha. Estes são os bloqueios anais e inferiores do abdome que selam energia, proporcionam leveza, força e saúde ao corpo e ajudam a construir um forte fogo interno. Sem bandhas, a respiração não será correta, e as asanas não darão nenhum benefício. Quando mula bandha é perfeita, o controle mental é automático.

Os seis venenos

Um aspecto vital da purificação interna que Pattabhi Jois ensina relaciona-se aos seis venenos que cercam o coração espiritual. No shastra de yoga, diz-se que Deus habita em nosso coração na forma de luz, mas esta luz é coberta por seis venenos: kama, krodha, moha, lobha, matsarya e mada. Estes são desejo, raiva, ilusão, ganância, inveja e preguiça. Quando a prática do yoga é sustentada com grande diligência e dedicação durante um longo período de tempo, o calor gerado dele queima esses venenos, e a luz da nossa natureza interior resplandece.

Aulas tradicionais e orientadas

O yoga pode ser praticado por qualquer pessoa, jovem, velha, muito velha, saudável ou doente. Mesmo assim, a maneira pela qual um jovem é ensinado diferirá de maneira da maneira em que uma pessoa idosa ou doente será ensinada. Portanto, cada aluno deve ser considerado como um indivíduo e ensinado a um ritmo adequado à sua situação na vida.

Todos os alunos começam suas instruções da mesma maneira em que no primeiro dia de aula são ensinados Surya Namaskar A, seguido de Padmasana e respiração profunda, e alguns minutos de descanso para concluir seu primeiro dia de prática. No dia seguinte, Surya Namaskar A foi realizada, Surya Namaskar B é ministrada, e uma vez mais conclui no mesmo método que no dia anterior, com Padmasana, respiração profunda e descanso. Depois que ambos os Surya Namaskar foram aprendidos corretamente, cada um dos vários asanas é adicionado um a um. Quando um asana está correto, o próximo é ensinado.

O formato da prática permanece sempre o mesmo; sempre começa a praticar com Surya Namaskar, conclui com Padmasana e repousa, e as várias asanas preenchem gradualmente o espaço entre estes dois pólos. Aprender yoga desta maneira tradicional beneficia o aluno em muitos níveis. É possível que alguém ganhe independência e confiança em sua sadhana (prática espiritual), também, algo realmente se torna próprio quando o aprende de coravel. É através da prática diária de Ashtanga Yoga que nós a desenhamos em nós mesmos, compreendê-lo e tornar-se proficiente em seus métodos, colhendo assim sua ampla gama de benefícios. Para que isso seja realizado, uma abordagem lenta, dedicada e paciente é melhor.

Como já vimos, Vinyasa significa uma ligação cuidadosa da respiração e do movimento. O Surya Namaskar e cada um dos asanas sucessivos são compostos por um número particular de vinyasas. Vinyasa cria calor no corpo, o que aquece o sangue. O sangue aquecido passa através dos músculos, nervos, órgãos internos e glândulas, remove toxinas e as realiza através do suor. É assim que começa o processo de purificação. É importante que o aluno não se apresente em fazer muitas asanas, e permite que o corpo seja gradualmente purificado. Se alguém corre rapidamente, é possível que ocorra doença, em vez de purificação. É importante que o professor verifique se a posição do corpo e o movimento da respiração são corretos em cada asana antes de mover o aluno para a frente, de modo que se possa obter o benefício adequado de Ashtanga Yoga.

O método do Yoga ensinado é o que foi contado pelo antigo Sage Vamana em seu texto chamado "Yoga Korunta". Embora muitos livros sobre Yoga tenham sido escritos, Vamana é o único que delineou um método prático completo. Na década de 1920, o Yogi e Sanskrit Scholar, T. Krishnamacharya viajou para Calcutá, onde transcreveu e gravou o Yoga Korunta, que estava escrito em folhas de palmeira e estava em mau estado de decadência, tendo sido parcialmente comido por formigas. Mais tarde, Krishnamacharya passou esses ensinamentos para o falecido Pattabhi Jois, cuja sua escola "K Pattabhi Jois Ashtanga Yoga Institute", a qual se encontra em Mysore, continua a ensinar este método hoje.

Como Vamana Rishi ensinou "Vina Vinyasa Yogena asanadih na karayet" - não faça yoga sem Vinyasa.

 abahu purushakaram
shankhachakrasi dharinam
sahasra shirasam svetam
pranamami patañjalim 

 Om 

Fonte: http://kpjayi.org/

Ashtanga Vinyasa Yoga: Um pouco sobre minha prática de coração

Depois de praticar vários métodos como Hatha Yoga, Kundalini Yoga, Iyengar Yoga, me encontrei no método Ashtanga Vinyasa Yoga como minha prática pessoal.

O método ensinado no Ashtanga Vinyasa Yoga é o que foi dito pelo antigo sábio Vamana Rishi em seu texto Yoga Korunta. Este texto foi dado a Sri T. Krishnamacharya no início de 1900 por seu Guru Rama Mohan Brahmachari, e mais tarde foi passada para Pattabhi Jois durante a duração de seus estudos com Krishnamacharya, a partir de 1927.

Korunta significa grupo, e diz-se que o texto continha o agrupamento exato dos asanas. Tudo sobre vinyasa, bandha, Dristhi, asana e as séries, e como deveriam ser ensinadas.  

A Prática

A estrutura da aula é de seqüência fluida e vigorosa, cada movimento vai sincronizado com a respiração numa composição predeterminada dependendo do nível da série em que você se encontra. Existem 6 séries de asanas neste método e para atingir a seguinte série ou nível, é necessário dominar todas as posturas da série ou séries anteriores.

As seis séries abrem a mente, os canais sutis e o corpo.

Primeira série: yoga chikitsa ou yogaterapia.

A série intermediária (Segunda série): Nadi Shodhana ou Purificação.

As outras séries que em conjunto chamam-se Sthira Bhagah Samapta , que significa divina estabilidade .

Ujjayi

 Ujjayi significa “respiração vitoriosa”. E ela é feita dentro da prática de Yoga para nos trazer maior poder de concentração. Ela é caracterizada pela respiração lenta e profunda junto com um ''sussurro'' emitido pela passagem do ar pela glote contraída.

O som da respiração mantém a mente focada. Quando a mente começa a se distrair, o som da respiração mantém você afastado do diálogo mental. A respiração é o elo entre o corpo e mente. 

Drishti 

Dirigir o olhar para pontos específicos. o foco da mente dirige para o interior. Isto traz mais concentração e consciência ao movimento do corpo. 

Nava drishti 

1. Nasagrai - o espaço à frente da ponta do nariz 

2. Broomadhya - o espaço entre as sobrancelhas 

3. Nabi chakra - o centro do umbigo 

4. Hastagrai - uma ou ambas as mãos 

5. Padhayoragrai - nas pontas dos pés 

6. Parshva - para o lado direito 

7. Parshva - para o lado esquerdo 

8. Angushtha ma dyai - nos dedos polegares 

9. Úrdhva drishti ou antara drishti - acima

Mula bandha 

É a força ou a energia criada pela elevação do pavilhão pélvico e o controle da respiração. É o fecho da raiz e chama o fogo interior que faz com que tudo viva e se movimente.

Mula bandha aumenta a flexibilidade e estimula o calor.Contraindo o períneo e conduzindo a energia para cima desde a base da coluna, pode intensificar e dirigir a energia vital, cultivando um senso de consciência elevada e aumentando a vitalidade.     

Uddiyana bandha 

A movimentação da shaktí no corpo pode ser descrita como o vôo de um pássaro. Shaktí é a personificação da forma feminina do Divino. Pela prática do bandha, o grande pássaro (shaktí) voa para cima com facilidade, dirigindo ainda o fluxo de prana para estados elevados de consciência. Contraindo o baixo ventre e puxando-o para dentro e para cima, em direção à coluna, um poderoso efeito de tonificação e fortalecimento interno acontece e também gera calor, que purifica órgãos e músculos.

Esta elevação ajuda a puxar o diafragma e expelir a respiração. Uddiyana bandha, a contração abdominal, elimina igualmente o cansaço, pois ajuda a controlar a respiração. O controle da respiração ajuda a controlar a consciência. Os bandhas são meios para estender o controle sobre a respiração e consequentemente, são meios para estender nosso acesso à consciência.

Ashtanga Yoga Mantra ( Mantra Inicial da Prática)

Om

Vande Gurunam charanaravinde

Sandarshita svatmasukhavabodhe

Nishreyase jangalikayamane

Samsara halahala mohashantyai

Abahu Purushakaram

Shankhachakrsi dharinam

Sahasra sirasam svetam

Pranami patanjalim

Om

Eu me curvo perante os pés de lótus dos Gurus

Que ensinam o conhecimento, despertando para a felicidade do Ser revelado

Que agem como o físico da selva

Removendo o veneno da existência condicionada.

Perante Patanjali

Com a forma de homem até aos ombros

Branco, com mil cabeças radiantes

Segurando uma espada, um disco e uma concha

Eu me prostro.

Mangalam Mantra (Este Mantra conclui a prática do Ashtanga Yoga)

Om

Svastiprajãbhyah paripãlayantãm

nyãyena mãrgena mahim mahisãh

gobrãhmanebhyah subhamastu nityam

lokãh samastãh sukhino bhavantu

Om shantih shantih shantih


Om

Que a prosperidade seja glorificada,

Que os governantes governem com virtude e justiça

Que a Divindade e a Erudição sejam protegidas

Que todos os seres, em todos os lugares sejam felizes, livres e prósperos

Que haja paz, paz, paz

 As Frases “Pratique que tudo virá” e “Yoga é 99% prático, 1% teórico” são as frases que Shri K Pattabhi Jois utiliza para definir o método. 
Essas frases são muitas vezes vistas de forma equivocada, e na verdade 99% prática não significa prática física, significa colocar em prática o 1% de teoria. Significa praticar Yoga 24 horas e estar sempre atento as nossas ações diárias.

Fonte:

http://files.sevayoga.webnode.com.br/200000150-3b7de3c77f/Ashtanga%20Vinyasa%20Yoga.pdf

Namastê!!!

      

Ashtanga Yoga: Os 8 Membros do Yoga

Em versos milenares, o sábio Patanjali descreveu, nos Yoga Sutras, a trajetória a ser seguida por quem quer conquistar todos os benefícios que o yoga tem a oferecer.

Os Yoga Sutras mostram que a prática da yoga vai muito além da realização de posturas físicas. Na realidade, trata-se de um sistema filosófico dividido em oito passos que devem ser incluídos integralmente no dia a dia conhecidas como Ashtanga Yoga (ashta = oito, anga = membro). 

Os 8 membros que compõe este sistema são: 

1. Yamas (Observâncias externas)

Ahimsa - não violência

Satya - compromisso com a verdade

Asteya - não roubar ou honestidade

Bramacharya - evitar má conduta sexual 

Aparigraha - não possesividade ou desapego

2.  Niyamas (Observâncias internas)

Sauchan - pureza ou purificação

Santosha - contentamento 

Tapas - auto-superação, disciplina, persistência, determinação

Svadhyaya - auto-estudo 

Isvhvara Pranidhana - auto-entrega, devoção

3.  Asana (Posturas)

4.  Pranayama (Controle da Respiração)

5. Pratyahara (Recolhimento das percepções sensoriais)

6. Dharana (Concentração)

7. Dhyana (Meditação Ininterrupta)

8. Samadhi (Dhyana Ininterrupta, Completo equilíbrio, paz inabalável)

 Como explica Harish Johari em seu Livro 'Chakras  Centros de Energia da Transformação', ''os antigos videntes do Yoga acreditavam que o objetivo supremo da vida humana é a autorrealização: viver uma vida que não está centrada na gratificação dos sentidos, mas em que a energia é usada na correta proporção em cada dimensão da vida. Acreditavam que se tem que viver uma vida disciplinada e que uma vida organizada e sistemática é o início de todo Yoga. 

Para eles o Yoga não era um hobby, mas a maneira de viver de uma pessoa sábia.

Cada um dos oito passos do Ashtanga Yoga foi projetado para criar uma pessoa sem egoísmo. Os seres humanos tendem a ser egoístas, o que não apenas os torna inamistosos em relação aos que os cercam, mas também em relação ao ambiente em que vivem.''

Portanto, os professores de Yoga aconselham seus aspirantes a  realizar os oito passos de purificação da mente, controlando o dispêndio desnecessário de energia por meio de uma vida disciplinada.

"Quando o yogi se torna qualificado, através da prática da disciplina ética, por abster-se de ações ilícitas (yama) e da auto-superação (niyama), pode (então) começar a prática de asanas e das outras técnicas." 

Yoga Bhasya Varana, II:29

Hari Om!!! ॐ

Os āsanas do Haṭha Yoga Pradīpikā

O Haṭha Yoga Pradīpikā é um tratado sobre a prática do antigo Haṭha Yoga, e é considerado o manual mais detalhado que chegou até nós, tendo sido escrito pelo yogi Svātmārāma. O Hatha Yoga surgiu na Índia antiga, mais especificamente no período medieval (s. IX-XII). 

O Haṭha Yoga Pradīpikā possui quatro capítulos compostos de 389 versos, onde encontramos as definições fundamentais sobre as técnicas essenciais para o progresso da prática, dando grande importância as posturas físicas (āsana), exercícios respiratórios (prāṇāyāma) e às purificações (śatkarma). 

Pradīpikā significa luz brilhante, mas também quer dizer explicação, portando, como já falamos, se trata de um texto com explicações sobre os métodos que o Haṭha Yoga utiliza para conduzir o praticante ao estado de iluminação.

Dentre essas técnicas estão descritos exatamente quinze āsanas, a maior parte deles são posições sentadas, e algumas extremamente desafiantes. Não podemos reduzir esta obra a apenas posturas físicas, nem dar demasiada importância a elas esquecendo das outras técnicas e do objetivo principal do Yoga, o autoconhecimento, mas aqui lhe apresento a princípio essas quinze posições.

Posturas Gerais:

 1- Svāstikāsana: postura auspiciosa

 2- Gomukhāsana: postura da cabeça da vaca

 3- Vīrāsana: postura do herói 

 4- Kūrmāsana: postura da tartaruga

 5- Kukkuṭāsana: postura do galo

 6- Uttānakūrmāsana: postura da tartaruga elevada

 7- Dhanurāsana: postura do arco

 8- Matsyendrāsana: postura do yogi Matsyendra

 9- Paśchimottānāsana: postura do alongamento intenso

10 – Mayūrāsana: postura do pavão

11- Śavāsana: postura do cadaver

Posturas de Meditação:

12- Siddhāsana: postura da perfeição

13- Padmāsana: postura do lótus

14- Siṁhāsana: postura do leão

15- Bhadrāsana: postura virtuosa.

Namastê!

Fonte de consulta: Haṭha Yoga Pradīpikā de Svātmārāma yogendra. Tradução de Pedro Kupfer. Imagem: Apostila do Curso livre de Formação em Yoga com Pedro Kupfer

Transformando a Arte através do Yoga

Na postagem de hoje, Pollyana Degan Soares, artista brasileira natural de Limeira, de 31 anos, nos relata sua proximidade com a Yoga e como a filosofia a inspira na criação de sua arte.

Pollyana conta que lá pelos seus 15 anos, experimentou sua primeira aula de yoga, indicada por uma amiga. Começou a praticar e desde então foi algo que fez parte da sua vida, por períodos de práticas constantes, intercalados com práticas sem instrutores devido a mudanças de cidade e adaptações.

Passou por aulas de Hatha, Iyengar, Ashtanga Vinyasa, Kundalini, e por fim procurou um curso em que pudesse entender melhor o que eram essas ‘modalidades’ todas. Participou de um curso de capacitação de professores, mas sem o intuito de dar aulas, somente para aumentar seu conhecimento sobre a filosofia do Yoga. Isso a levou a algo mais profundo com as aulas de Vedanta, corpo de conhecimento o qual explica sobre a natureza do eu, ensinadas lindamente pelo seu professor, Jonas Masetti, há quase dois anos.

 Pollyana é naturóloga e terapeuta ayurvédica e por algum tempo trabalhou com essas atividades em São Paulo e Ribeirão Preto. Levada por um interesse maior em trabalhar com psicoterapia, iniciou seus estudos também em Psicologia. 

Pollyana procura unir a visão abrangente da naturologia à psicologia e vedanta e acredita estar seguindo um caminho muito certo e verdadeiro. A arte veio para complementar todo esse processo. 

No início deste ano, Pollyana participou de um ''Vedanta Camp'', um retiro de autoconhecimento. Nele, por conta de pinturas que realizou em seus colegas por conta da caracterização para filmagem de um curta metragem, a habilidade da pintura que era considerada por ela como apenas um hobby, passou a ser vista como uma viável fonte de renda. Começou então a pintar aquarelas e ilustrar canecas, capas de celulares, chinelos, quadros, e almofadas.

A paixão pela tradição védica, na qual estão inseridos os conhecimentos de yoga e vedanta, assim como sua riqueza de simbologias e seus significados tão repletos de ensinamentos sobre a vida e o mundo, bem como pedidos de clientes e amigos de produtos com este tema, fizeram com que ele se tornasse grande parte de sua inspiração na criação de sua arte. 

Fora a temática em torno do yoga, há muitos outros desenhos os quais os clientes a pedem, de temas diversos, como animais de estimação ou selvagens, culturas, símbolos, profissões, religião, flores e tantos outros. Grande parte de sua inspiração também vem da natureza, de músicas, e  pensamentos que tem e a levam a querer pintá-los. 

Conheci Pollyana por acaso, em suas diversas postagens do Facebook, nas minhas buscas por adereços que tivessem traços Hindus e que lembrassem a Filosofia do Yoga.

Me apaixonei por cada detalhe de sua arte, e tenho certeza que vocês também irão ficar encantados, pois é dona de um talento gigante e que merece ser mostrado e explorado, e como ela mesma diz é algo prazeroso e que a preenche e isso reflete na magnitude e autenticidade de suas criações.

Harih Om!

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